Образ женщины в казахских мифах
В канун Международного женского дня 8 марта Kazinform предлагает обзор образов женщины в казахской мифологии.
Умай ана
В 2012 году в Алматинской области было найдено изображение Умай-ана, высеченное на камне в древнетюркскую эпоху.
— Месяц назад ученые нашего института нашли в Жамбылском районе Алматинской области изображение, высеченное на камне. Это, по мнению экспертов, изображение Умай-ана. До этого изображение Умай-ана находили в местах обитания древних тюрков пять раз. Это шестое изображение. Можно сказать, что это сенсация, — сказал тогда директор Казахского научно-исследовательского института культуры, доктор философских наук Газиз Телебаев.
Как говорит ведущий научный сотрудник Института культуры кочевников Алексей Рогожинский, изображение высечено в древнетюркский период, то есть, по меньшей мере, в VII–VIII веках до нашей эры.
— Это не первое высеченное на камне изображение Умай-ана, найденное на территории Казахстана. Ранее найденное в Центральном Казахстане изображение было выставлено в Центральном государственном музее. В 2009 и 2012 годах в ущелье Когалы Жамбылского района Алматинской области были найдены уникальные изображения в двух местах, в нескольких сотнях метров друг от друга, — говорит А. Рогожинский.
Деятельность Умай у тюркских народов можно сопоставить с таковой жён Зевса из античных мифов — Геры, Деметры и других. Формирование антропоморфных образов богов установилось в соответствии с классической мифологией.
— Мы рассматриваем Умай в качестве супруги Тенгри. Такова привычная схема. В действительности, признание пары Тенгри и Умай было свойственно лишь некоторым тюркским племенам. У многих племён такой легенды нет, то есть, Умай была самостоятельной богиней. Она изображается как небесная богиня, — говорит известная культуролог, детский писатель, мифолог Зира Наурызбаева.
Как отметил ученый Д. Есимбеков, в казахских мифах говорится:
— Тенгри, после того как создал небо и землю, отделил их друг от друга, чтобы произвести потомство, разделился на мужчину и женщину. Бог назвал женщину Умай и поселил ее на вершине горы Сумер, на склоне пика Асапн, где находится озеро Сутколь. Путь звёзд, оставляющих след в небе (Млечный Путь), путь птиц, впадающий в Сутколь — это молоко Умай Тенгри ана.
Роль Умай, как кормящей своим молоком Матери-Земли, сохранилась и в кыргызском фольклоре. Кыргызы верили, что Умай обеспечивает урожайность земли и продуктивность скота. Когда продукции было много, они считали, что «у Умай ене по груди течет молоко».
Старуха Мыстан
По словам Зиры Наурызбаевой, положительные персонажи мифов, со временем, под влиянием новой веры, превращаются в представителей нижнего мира, носителей зла. Такое превращение произошло и с Мыстан. Под влиянием ислама ее первоначальный образ изменился. В 70-е годы Таласбек Асемкулов, Серикбол Кондыбай связывали Мыстан с медью (мыс) и предполагали, что этот образ берет начало в бронзовом веке.
— Это, вероятно, образ покровительницы шахтеров и медеплавильщиков. В диссертации, которую защитил в 1995 году, я доказал следующее: во-первых, в психологии есть «теневой образ». Когда человек не хочет признавать какие-то свои неприятные качества, он винит в этом других людей и другие силы. В психологии это называют проекцией. В большинстве сказаний Мыстан можно назвать неприятным, теневым образом матери персонажа. Например, в эпосе об Алпамысе Мыстан, во-первых, представляется как богиня какой-то древней веры или ее жрица. Во-вторых, она мудрая, знающая. В-третьих, она колдунья. В-четвертых, у нее есть рога. Об этом говорится в диалоге с ханом Тайшыком. Рога в тюркском мировоззрении являются символом славы, чести, мудрости, — говорит З. Наурызбаева.
По ее словам, изображения Мыстан сохранились до наших дней в связи с силой ее образа. Но, под влиянием более поздних верований, она подверглась десакрализации и превратилась в отрицательного персонажа. Однако, если внимательно читать старые сказки и эпосы, можно видеть, насколько она была положительной и могущественной.
— Что касается этимологии имени Мыстан, то это очень интересно. Конечно, оно может происходить от слова «мыс». В своей диссертации я попыталась раскрыть еще один аспект. Я уже говорила, что Мыстан — это теневой образ матери Алпамыса, как видите, имя «Алпамыс» состоит из двух слов — «алып» и «мыс». Кыргызы называют его Манасом, турки — Бамсы Байрак. В этих именах стабильно сохраняется корень «мыс». Поэтому я думаю, что, возможно, имена Мыстан и Алпамыс происходят от одного корня. У казахов есть выражение "мысы басты" (подавляющий облик). Возможно, есть связь и с этими словами, — говорит Зира Наурызбаева.
Жезтырнак
Один из персонажей, часто встречающихся в казахском фольклоре, в большинстве фольклорных произведений, изображаемый в виде женщины, обладающий огромной силой, враждебный человеку, — это Жезтырнак («медные когти» — перев.).
Это мифический образ. Выступающие против положительного персонажа, изображаемые в образе его заклятых врагов, Жезтырнак терпят поражение от героев, вышедших из народа. В сказках и легендах об охотниках образ Жезтырнак описывается детально. В большинстве сказок Жезтырнак описываются как женщины высокого роста, с острыми, как ножи, когтями, одиноко живущие в пустынных местностях.
Зира Наурызбаева говорит, что Жезтырнак также является образом, оставшимся с эпохи бронзы.
- По мнению Серикбола Кондыбая, она может быть в образе медведя. Например, у древних греков была богиня охоты Артемида. Оно происходит от корня «артос», что означает «медведь». Один из образов Артемиды — медведица. Серикбол Кондыбай напоминает о том, что когти медведя подобны сделанным из меди.
Как говорят фольклористы и мифологи, Жезтырнак — повелительница зверей, покровительница леса и степи. В сказках охотники дают Жезтырнак мясо, то есть, они на охоте приносят жертву покровительнице зверей. В сказках сохранился лишь остаток этого представления. С учетом всего этого, Серикбол Кондыбай выдвинул гипотезу о том, что Жезтырнак представлялась в образе медведя. По моей гипотезе, Жезтырнак может быть другой ипостасью Самурык. Потому что кыргызы называют Жезтырнак — «Жезтумшык». В некоторых наших сказках, особенно у сибирских народов, клюв и шпоры Самурык, или «Огромной черной птицы», «Меркит», были сделаны из металла. Эту свою гипотезу я использовала в книге для детей «Бату», — сказала Н. Наурызбаева.
Албасты
Доктор философии Бану Калдаева в своей работе «Феномен женщины в философском мировоззрении казахов» пишет, что представление об албасты – символе злых сил, связанных с водной стихией, занимает особое место в религиозных верованиях тюркских народов.
- В представлении многих тюркских народов албасты обитают на берегах рек и других водоемов. Нужно учесть такое обстоятельство, что в казахской традиции все мифические образы, связанные с водой, представляются в образе женщин. Они околдовывают человека, расчесывая ему волосы. Внешне они выглядят, как уродливые женщины с распущенными волосами и обвисшей грудью. В качестве атрибутов албасты указываются книга, монета и гребень. Образ албасты берет начало с древнейших времен. По мнению ряда исследователей, изначально образ албасты соответствовал образу милостивого бога плодородия, покровителя семейного очага, диких животных и охоты», – говорит Б.Калдаева.
По ее мнению, со временем, по мере развития мифологических представлений, роль албасты была изменена на роль злого духа. В большинстве случаев, албасты причиняет вред женщинам во время беременности и родов. Албасты подстерегает беременных женщин, которые в вечернее время прогуливаются в одиночестве. Для того, чтобы лишить албасты ее злой силы, нужно завладеть одним из ее атрибутов.
Жалмауыз
Как отмечает Бану Калдаева, еще один распространенный в тюркской мифологии женский персонаж – Жалмауыз. У казахов старуха жалмауыз представляется в образе старухи, похищающей и поедающей детей, или «людоедки». Как и многие другие женские образы, этот персонаж также в древности входил в культ богини-матери.
В Национальной энциклопедии Казахстана сообщается, что Жалмауыз представляет собой отрицательный образ казахских сказок. Иногда она изображается с семью головами, вороньим клювом, с огромными когтями на руках и ногах, в виде страшного персонажа, пьющего из человека кровь. У образа жалмауыз кемпир есть историческая основа. В эпоху матриархата род возглавляли старейшие женщины. Вопросы об именах детей, заботы о сиротах, о приеме в род чужих людей, женитьбе молодых, строгом соблюдении родовых законов решали эти старшие женщины, а когда было нужно, они были и баксы, и полководцами. В результате этого возникло поклонение старой матери. Она считалась обладательницей чудесной силы, всесильной волшебницей, способной победить врагов рода и нечистую силу. В связи с возникновением патриархата, этот образ потерял прежнее значение. Их функции позднее перешли к старейшинам – главам родов. Образ женщины-главы рода остался только в легендах. С течением времени он обрел черты отрицательного персонажа.
